Cailleach Beara/Bhéirre/Béarra/Béirre/Bheare/Bhéara/Beare/Bhérri/Calliagh Birra)
Otros nombres: Scotia, Skadi.
Equivalencias: la romana Juno.
Su nombre significaría " la madre de todo", "mujer vieja", "esposa vieja"...de un modo más literal significaría "la del velo" ( algo que se usa para designar a los que proceden de lugares escondidos).
Es hija de Grianan, " el pequeño sol" ( aquel que brilla desde Samhain a Imbolc).
Es descrita y conocida por toda Irlanda y Escocia.

Aspecto físico
Se la describe como una bruja o hechicera anciana, con la piel de color azul, un solo ojo, dentadura de oso y colmillos de jabalí, vestida de gris, con un delantal y con una especie de chal o de capa de tela escocesa en sus hombros

Características:
-Su reinado comienza en Samhain; en ese momento abandonaría su hogar, sus montañas, y comenzaría a recorrer la tierra a lomos de un lobo, portando en su mano derecha una varita hecha de piel humana( según otras fuentes, sería un martillo); se dice que lo que hace es "lavar su ropa", una metáfora usada para decir que lo que hace es cubrir la tierra ( su ropa) de un manto de nieve y hielo, destruyendo con su vara ( o martillo) los signos de vida vegetal que ve y dejándolo todo helado; tras ella, llegarían el frío, las tormentas, el viento...no en vano se la conoce también como "la reina del Invierno".
Ella no soporta ni el sol ni la hierba, así que cuando empieza la primavera se cabrea; coge su vara, la esconde bajo un arbusto de acebo, y luego desaparece en un remolino de nubes...se dice que este es el motivo por el que no crece la hierba bajo los acebos.
Llegado el final del invierno, algunos dicen que se transforma en una roca gris, a la espera de que la etapa de calor concluya...otros dicen que se transforma en una mujer joven y guapa, la doncella, en realidad Brighid, que traería a la tierra de nuevo la vida y la pintaría de verde; según esto, Cailleach viajaría en la víspera del 1 de febrero a una isla donde está el árbol de la juventud y bebería el agua que mana de una roca, transformándose así en doncella....ambas serían las dos caras de una misma diosa: una que reina de Samhain a Beltane, y la otra de Beltane a Samhain.
-También se la ve como la creadora de varias montañas y lagos, a la vez que se cree que habita en los mismos.
La creación sería bien accidental ( algunas piedras caen de su delantal) o bien de un modo intencionado, siendo ella la que habría moldeado los diferentes elementos con su martillo.
- Se la considera la madre de todos los dioses y diosas.
-Es la protectora, patrona y cuidadora de los animales salvajes, en especial de los lobos y de los ciervos.

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(Ceridwen, Cerridwen, Caridwen, Kyrridwen)

Diosa galesa, en ocasiones vista sólo como hechicera.
Casada con Tegid Foel ( posible dios del lago Bala ("Llyn Tegid" en galés) ), y madre de 3 hijos: Morfan ( Morvan o Afagddu, Avagddu) , Taliesín el bardo y Crearwy.
Como diosa, engloba los tres aspectos ( doncella, madre, anciana), aunque suele estar asociada al de anciana; se la ve como una diosa madre, también como una diosa oscura.

La historia de Taliesín.
Cerridwen vivía en una isla en el medio del lago Bala; casada con Tegid Foel, había sido madre de dos hijos: la bellísima Crearwy, y el feo feísimo Afagddu.
Como madre, era consciente de que un hijo así poco tenía que hacer en el mundo de los nobles ( sería difícil que lo aceptaran), así que decidió poner remedio a ello, creando una poción mágica en su caldero: dotaría a su hijo de 3 grandes poderes: inspiración, la profecía y el cambio de forma.
Tomó una serie de hierbas y las puso a cocer durante un año y un día ( 6 hierbas diferentes, cada una añadida al caldero en su momento preciso)...resulta que de ese brebaje, lo único efectivo serían las tres primeras gotas ( el resto sería un veneno).
A la vigilancia del caldero fueron encomendadas dos de sus criados: Morda ( un sirviente ciego) y Gwyon ( un joven lacayo).
Un buen día, mientras el muchacho removía el brebaje, 3 gotas fueron a caer en su mano...de un modo reflejo, Gwyon se llevó la mano a la boca...y así adquirió él las virtudes que en principio estaban destinadas a Afagddu.
Cerridwen se enfadó tanto que se lanzó tras él dispuesta a matarlo; se inició una persecución entre ellos: Gwyon, ahora poderoso, se transformó en conejo, a lo que Cerridwen respondió convirtiéndose en perro; se convirtió en un pez, huyendo por un río, a lo que ella respondió haciéndose nutria; se camufló en un gorrión, y ella pasó a ser águila; finalmente, Gwyon se hizo grano de trigo ( o maíz, depende de la fuente)...Cerridwen, convertida en gallina, se lanzó sobre él y se lo comió.
La venganza parecía así haber concluído...pero no fue el caso; de aquello resultó un embarazo: Gwyon había sobrevivido en el útero de Cerridwen, crecía en él, ...la hechicera llevó el embarazo a término, dispuesta a matarlo cuando naciera...pero no pudo hacerlo: la belleza del bebé era tal que no se vió capaz, optando por abandonarlo en el mar, metido en un saco.
El bebé fue rescatado de las aguas por el príncipe Elphin, creciendo como su hijo adoptivo y pasando a ser Taliesín el bardo.

Símbolos de Cerridwen:
- como representa la faceta de anciana, la luna menguante.
- El caldero, símbolo además del principio femenino, y de transformación.
- Una jabalina blanca, animal que representa prosperidad, fiereza en la batalla, fertilidad, y quizás también inmortalidad ( se piensa en ésto para explicar la presencia de jabalís acuñados en monedas) ...sería además su tótem.
- Dirección: centro.
- Símbolos: el caldero, los utensilios de cocina, el grano de cereal.
- Minerales: aguamarina, coral, ágata, jaspe pardo.
- Asociaciones: se la considera diosa protectora del cereal, diosa de fertilidad, protectora de brujas y hechiceras,diosa de la inspiración, creatividad, transformación, rige sobre la iniciación en artes ocultas, la premonición, conjuros, adivinación, trabajos con metales, ciclos de vida y muerte, reencarnación, renacimiento, la luna...
- Invocación: cuando se desea una transformación, o bien cuando se trabaja en alguno de los aspectos que representa: premonición, conjuros...
- Similitudes: con Hécate.

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Morrígan (Morrigan, Macha y Badb)

Diosa de la guerra y la fertilidad. Su nombre, Morrígan (Morrigan), significa la "Reina de demonios" o "Reina Fantasma".

Morrígan era la hija de Delbáeth y Ernmas, y hermana de Badb, Macha, y posiblemente de Nemain.

Morrígan era una de las esposas del Dagda. Durante la fiesta de Samhain, 1º de noviembre, se acostaba con Dagda para renovar la futura prosperidad de Irlanda. En este sentido, fue vista como la soberana de Irlanda.

Morrígan era también la Diosa de la adivinación y la profecía.

En Cath Mag Tuired (el libro de las invasiones), "El Dagda tenia una casa en Glenn Etin, en el norte, y tenia que encontrarse con una mujer para ese día del año en Glenn Etin, para Samhain antes de la batalla (con los Fomorios). El rio Unius de Connacht brama al sur de alli.

Contemplo a la mujer en el Unius, en Corann, que se bañaba, con uno de sus dos pies en Allod Echae (Echumech) al sur de la corriente y el otro en Loscuinn, al norte de las aguas. Nueve trenzas flojas en la cabeza. El Dagda conversó con ella y se unieron. "El lecho de la Pareja" es el nombre del lugar desde entonces. La mujer que aquí se menciona es la Morrigu.

Luego ella le contó a el Dagda que los Fomorianos desembarcarian en Mag Scetne, que debia convocar a aes dana (gente de dones especiales), los artífices de los hombres de Erín, para que se reunieran con ella en el vado del Unius y que ella iria a Scetne para destruir a Indech, hijo de Dea Domnann, el rey de los Fomorianos y que le quitaria la sangre del corazon y el valor de los riñones. Mas tarde les dio dos puñados de esa sangre a las huestes que estaban aguardando en el vado de Unius. "El vado de la destrucción" pasó a ser su nombre, a causa de la destrucción del rey. Entonces eso fue efectuado por los aes dana que cantaron conjuros sobre las huestes de los fomorianos"

En algunos escritos antiguos, Morrígan tenía niños (posiblemente de el Dagda), pero el padre o padres de sus niños nunca son nombrados.

Morrígan ha sido identificada con la diosa Danu o Anu. De hecho también Danu era un nombre correcto para Morrígan, y desde entonces ambas fueron nombradas como las hijas de Delbáeth y Ernmas, y son las madres de Brian, Iuchar e Iurbarba.

Morrígan es una de las deidades más extrañas de los mitos irlandeses. Tenia tres aspectos de diosa de la guerra, con tres personalidades. Las tres morrigans eran Morrígan, Macha y Badb. Algunos dicen que hay tres diosas distintas (morrígans) con el mismo nombre, o que sus tres aspectos fueron combinados en una diosa sola.

En La Segunda Batalla de Mag Tuired (Moytura), Morrígan ayudó a los Tuatha Dé Danann, causando el miedo y la confusión a los jefes de los Fomorianos. En el combate singular entre Ogma e Indech (uno de los reyes Fomorianos), Morrígan vació la fuerza de Indech.

Al final del libro, declara que los Tuatha Dé Danann han conseguido una gran victoria sobre los Fomorianos:

Paz hasta el Cielo
El cielo baja hasta la tierra
La tierra bajo el cielo
La fuerza en cada uno de ellos
Una copa bien llena
Llena de miel
Hidromiel en abundancia
Verano en Invierno...
Paz hasta el cielo...

En el relato de la destrucción de Da Derga, Morrígan provoca que Conaire Mor to no cumpla su último geis (promesa). Morrígan estaba también enamorada de Cú Chulainn, y aparece como una doncella hermosa y joven ante el héroe. Sin embargo, Cú Chulainn rechazó el amor de Morrígan. En la incursión para recuperar el ganado de Cooley, Morrígan es uno de los adversarios que atacó a Cú Chulainn en el vado, pero esta vez, Cú Chulainn la dominó y derrotó.

Sin embargo, aunque habia sido enemiga de Cú Chulainn, al final, ella salva al héroe. Envió a Cú Chulainn, el héroe, una advertencia para alejarlo de una trampa mortal de sus enemigos, que habian manipulado el mástil de su cuadriga para que se rompiera. Cuándo Cú Chulainn se ató él mismo una roca, para morir de pie a causa de su herida, Morrígan en forma de cuervo negro como el azabache, se puso sobre su hombro, y lo guardó de sus enemigos. Solamente cuando murió, Morrígan se alejó volando.

Macha

Era conocido como Macha, la diosa de la fertilidad - una diosa de madre. Macha aparece en los mitos irlandéses varias veces. En su primera apariencia, ella es esposa de Nemed, jefe de los Nemedians.

Macha también apareció como la esposa de Nuada mano de plata, rey de Irlanda y jefe del Tuatha Dé Danann. Aquí, Macha era el hija de Delbáeth y Ernmas, y hermana de Badb, Morrígan, y posiblemente de Nemain. Como una diosa triple de la guerra, Macha eran uno de los tres aspectos de las Morrígans. Macha murió con su marido en la segunda Batalla de Mag Tuired (Moytura); fueron muertos por el ojo destructor de Balor.

Sin embargo, Macha era más popular y activa en sus papeles en la provincia del norte de Ulster (Ulaid). Macha aparece en el ciclo de Ulaid dos veces.

Era conocida como Macha, la guerra - diosa roja. Macha era hija de Áed Ruad. Macha se casó con su tío Cimbáeth y se hizo reina de Ulaid (Ulster). Fundó la ciudad que lleva su nombre: Emain Macha. El nombre Emain Macha significa el "Broche de Macha", porque marcó el límite de la colina - fortaleza con su broche.

En la segunda historia de Ulster, Macha aparece otra vez, esta vez como la segunda esposa del agricultor adinerado Crunnchu. Esta Macha impuso una maldición sobre los hombres de Ulaid, por como la maltrataron durante su embarazo. La maldición consistia en que durante las horas de necesidad más grande para el Ulster, los hombres del Ulster sufrirían los dolores de una mujer dando a luz. En esta la historia era la diosa de caballos.

Badb y los otros aspectos

¿Badb la hija era de Delbáeth y Ernmas, y hermana de Macha, Morrígan, y posiblemente de Nemain. Era la esposa de Neit Badb. Como una diosa triple de la guerra, Badb era uno de los tres aspectos de las Morrígans.

Como Badb, Morrígan era la diosa de la guerra, y a menudo llamada Badb Catha, que significa "Cuervo de Batalla". También tenía la habilidad para la transformación - cambiar a una niña, a hermosa joven o a una bruja vieja, o a un cuervo. Era también llamada Banbha y Fodla.

Finalmente, como Nemain, Morrígan era diosa del conflicto y del pánico. Su nombre significa "Pánico". Nemain también era la esposa de Neit, como Badb. Nemain fue relacionada con la diosa británica Nemetona, la diosa de la arboleda sagrada.

Badb y Nemain aparecen en Táin Bó Cuailnge en la víspera de la lucha final entre Ulster y Connacht. Entraron en el campamento de Connacht y sus aliados, donde ciento un guerreros murieron de terror. Las diosas inspiran el terror en la noche.

Eriu era posiblemente otro aspecto de Morrigan. Eriu apareció como la diosa de la fertilidad. Eriu es la soberanía de Irlanda y estaba casada con un rey mortal. . Eriu era también una diosa de la guerra y tenía la habilidad de que cambiar su forma de una niña a una bruja, o en forma de aves o animal. Eriu es la patrona de la provincia de Meath. Irlanda lleva su nombre (Eire).

Morrígan estaba también relacionada con Medb o Maeve, reina de Connacht, casada to el rey mortal Ailill.

En el período medieval posterior, Morrígan fue asociada con Morgan le Fay, una bruja y diosa de Avalon, en las leyendas Artúricas.

Nombre:

Morrigan, Morrigu "Reina de demonios" - Fertilidad y guerra./ Adivinacion y magia

Macha - Fertilidad y caballo

Badb o Badba Catha - la guerra

Nemain, Neman - el Pánico, la Venenosa

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( Branwen, Branwyn )
Su nombre significa "cuervo blanco".
Hija de Lyr ( dios del mar ) y de Penarddun; hermana de Bran ( un gigante, y rey de Britania) y, Manawydan ( mago y hombre de paz), y hermanastra de Nisien y Efnisien ( gemelos).

La historia de Branwen.
Bran ( también conocido como "Bran el bendecido") era rey de Britania; un buen día, Matholwch ( rey de Irlanda) fue a verle para pedirle la mano de su hermana, Branwen, y así crear una alianza entre ambos territorios; como presente, el rey irlandés traía consigo una serie de caballos, que regaló a Bran.
Efnesien, hermanastro del rey, se sintió ofendido por no ser consultado...no se le ocurrió mejor cosa que mutilar a todos los caballos, cosa que Matholwch se tomó como una grave ofensa e insulto personal, amenazando tanto con largarse como con vengarse militarmente hablando.
Bran trató de remediar la situación obsequiado al rey irlandés con una serie de presentes: un buen montón de plata ( de una altura similar a la del monarca), y una fuente de oro tan grande como su cara.
Nada de eso calmó las molestias de Matholwch...Bran, ante eso, decidió obsequiarle con algo muy preciado: un caldero mágico, capaz de devolver la vida a lo que estaba muerto.
El rey parece que se calmó, amén de que le fuera concedida la mano de Branwen, con la que se casó.
El matrimonio marchó a Irlanda, donde, al cabo de un año, la joven dio a luz a un niño, Gweru.
Lo cierto es que el matrimonio fue mal desde un principio...el rey no había perdonado el episodio de los caballos, así que se vengaba en la figura de su esposa, maltratándola casi casi desde el primer momento...no sólo eso, sino que además el pueblo irlandés no estaba muy contento con la presencia de una reina extranjera en el trono...
Enseguida fue desterrada a las cocinas, donde pasó a ser una esclava más; el rey, temeroso de lo que pudiera ocurrir si Bran se enteraba de todo, tomó dos medidas: la primera, prohibir la partida de barcos desde Irlanda hasta Gales, y la segunda, tomar como prisioneros a todos los marinos que arribaran a su reino procedentes de aquellas tierras.
Los días fueron pasando, las estaciones también...durante 3 años, Branwen vivió como una esclava más, su mundo eran las cocinas...sin embargo, no perdió el tiempo y se dedicó ( imagino que a escondidas) a entrenar a un estornino, un pájaro que puede imitar los sonidos que oye e incluso aprenderlos...su intención era que él fuera el mensajero que llevara la información de todo lo que estaba pasando a Bran.
El pájaro voló con el mensaje hasta tierras galesas; Bran pudo conocer así la situación en la que mal vivía su hermana, y decidió acudir en su rescate, con sus navíos y sus tropas.
Un buen día, el rey fue informado de un hecho muy raro: una especie de bosque había aparecido en el mar, y avanzaba hacia la costa...¿ qué significaría aquello? ¿ qué sería?...nadie en la corte supo darle explicación...nadie excepto Branwen, que, preguntada al respecto, afirmó que sin duda se trataba de su hermano con sus tropas.
Al rey le entraron todos los miedos del mundo...destruyó los puentes, para así impedir el avance de la tropa, pero Bran ( que era un gigante) se "convirtió" en puente, permitiendo que toda la cuadrilla cruzara el río pasando sobre sus espaldas.
Matholwch temía las consecuencias, así que intentó conciliarse con Bran; para ello, construyó una gran casa en su honor ( recordar además que Bran era un gigante).
Aquí existen dos versiones de la historia:
a) que el rey, además, decide abdicar en su hijo, Gweru, cosa que a los nobles de la corte no les hizo ni pizca de gracia, así que se escondieron dentro de unos sacos colocados en los pilares de esa casa, esperando a salir y matar a los presentes cuando estuvieran despistados.
b) que fue el rey el que tramó esconder soldados en esos sacos, y no habría existido la abdicación.
Sea como fuere la cosa, a Efnisien ( sí, el que mutiló los caballos) no le dió buen rollo eso de encontrar sacos de harina desperdigados por el caserón..cosa que le hizo inspeccionarlos y descubrir la presencia de soldados, con lo que los planes del rey se fueron al garete.
Pese a todo se celebró un banquete, donde Matholwch fue "aconsejado" sobre que debía abdicar en su hijo, cosa que hizo.
Gweru, presente en la comida, fue llamado por Efnisien...el joven acudió a él sin armas...Efnisien lo cogió y lo empujo hacia el fuego que allí ardía, haciendo que aquel banquete se convirtiera en un gran campo de batalla.
En un principio la victoria estaba del lado de los irlandeses ( recordemos que poseían el caldero mágico que resucitaba a los muertos)...Efnesien, consciente de ello, decidió sacrificarse...¿cómo lo hizo? Pues arrojándose dentro del caldero...el hecho de que lo que entraba en él fuera vida y no muerte hizo que el caldero estallara en pedazos, además de que Efnesien muriera también en el acto.
Tras 3 días de lucha sin cuartel, Bran logró alzarse con la victoria, aunque el coste de aquello fue grande: del lado galés sólo habían sobrevivido 7 hombres( entre ellos Pwill y Manawydan, el hermano mago de Branwen) , y del lado irlandés, 5 mujeres embarazadas.
Consciente Branwen de todo lo que había pasado, y sintiéndose culpable de ello, partió hacia Aber Alaw, donde acabó muriendo de pena.

Correspondencias de Branwen:
- símbolos: el caldero, las tazas, los estorninos, la luna creciente, los cuervos blancos, el aliso ( un árbol).
- se la considera una de las 5 diosas de Avalon y una de las matriarcas de Britania ( junto a Rhiannon y Cerridwen ).
- La luna llena de Junio es considerada su luna, además de que es honrada en cada luna creciente.
- Propiedades: nuevos proyectos, inspiración, energía, vitalidad, libertad.
- Invocaciones: si se necesita ayuda ante el inicio de nuevos proyectos, si se tienen miedos al respecto, también si se busca inspiración, y en rituales asociados o relacionados con la tierra o con el país.
- En la tradición de Avalon se asocia con el primer chakra y con el elemento espíritu.
- Similitudes: con Venus y Diana.

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1) Hacer una relajación profunda
2) Visualizarse en medio de un paisaje, observar la vegetación, sentir la temperatura, los olores, los sonidos.
3) Una vez que estamos concientes de que estámos allí vamos a ver un pequeño puente o camino de algún material como piedra, madera o lo que sea.
4) Vamos a seguirlo sólo para encontrarnos con un sendero marcado por el cual transitaremos.
5) Caminaremos por él sintiendo que nuestro animal está cerca, protegiéndonos, observándonos, esperándonos
6) En un momento vamos a encontrarnos con un espacio especial, por ejemplo: si estás en un bosque nos encontramos con un claro, una zona circular sin árboles ni vegetación pero rodeada de las mismas. En este momento pueden suceder dos cosas: o nuestro animal se nos presenta o... seguimos con el paso 7.
7) Encontraremos un lugar en el que nos sintámos cómodos, puede ser que querramos sentarnos o simplemente mirando alguna flor o lo que sea
8)Nos quedaremos allí el tiempo necesario hasta que sintamos que el animal está a nuestras espaldas, escuchamos sus pasos, su respiración, el poder que nos protege y que nos da la bienvenida.
9) Nos tomamos nuestro tiempo y cuando estemos listos nos damos vuelta y descubrimos cuál es nuestro Totem.
10) Le damos las gracias por estar con nosotros y le decimos todo lo que sintamos. Luego nos despedimos.
11) Volvemos por el camino de antes y lentamente abrimos los ojos, regresamos a la vida cotidiana.

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Para ayudar a la proyección astral: Alamo, artemisa, díctamo de Creta, fresno, jazmín, lavanda, lechuga, raíz de lirio de Florencia, salvia, serbal.

 Para belleza: Espino, granado, nébeda.

Para ayudar a la adivinación/trabajo psíquico:Acebo, diente de león, habas, lilas, lunaria menor, manzana, menta, milenrama, muérdago, nébeda, nueces, roble, serbal, valeriana.

Para romper maldiciones: Muérdago, pimienta, vetiver, serpentaria.

 Para inducir sueños proféticos: Agrimonia, artemisa, hojas de roble, jazmín, retama, rosa, sauce, sauce común, trébol.

 Para olvidar pesadillas: Anís, dondiego de día, jacinto, mirra, nardo.

 Para expulsar/exorcizar: Ajo, ambrosía, angélica, cardo, cebolla, cedro, enebro, habas, hiedra, muérdago, pimienta, pimienta malagueta, puerro, saúco.

Para fertilidad: Acebo, artemisa, arroz, azafrán, bellota, bistorta, caña, cebada, espino, hierba, hojas de sauce, huevos, lunaria menor, patatas, pino/piñas, prímula, roble, trigo, vid, zanahoria.

 Para felicidad:Pimienta malagueta, sándalo.

Para curación:Angélica, azafrán, cedro, consuelda, eneldo, eupatorio, fresno, ginseng, hinojo, jengibre, lavanda, menta, miel, romero, sauce, saúco, serbal, verbena, vinagre, violeta.

Para detener el chismorreo:Tréboles. Para facilitar la descarga de energía hacia la tierra:Nabos, patatas.

Para atraer amor:Abedul, albaricoque, caña, cúrcuma, fárfara (uña de caballo), flor de manzano, flores de cerezo silvestre, flores de naranjo, gardenia, hibisco, jengibre, lavanda, loto, manzana, milenrama, mirto, perejil, raíz de lirio de Florencia, rosa, ruda, sauce, vainilla, verbena, violeta.

Para aumentar el placer y el vigor:Alcanfor, damiana, hibisco, juncia, perejil.

Para fortalecer la destreza mental:Apio, eufrasia, romero, ruda.

 Para encontrar empleo:Canela, eneldo, mejorana, tomillo, trébol.

 Para dinero y prosperidad:Agujas de pino, arroz, caña, cebada, espino, fresno, habas, heno, mora, nabo, nueces, prímula, remolachas azucareras, robles, saúco, semilla de eneldo, trigo, viña.

 Para paz:Bardana, caña de azúcar, raíz de arándano, vainilla.

Para protección:Ajo, albahaca, arándano, avellana, campánula, cardo, cenizas, fresno, manzanas, mora, nabo, olíbano, ortiga, patatas, piel de naranja, pimientas, prímula, retama, roble, romero, tojo, tréboles.

 Para purificación:Abedul, bardana, brezo, canela, cúrcuma, flor de saúco, manzanilla, olíbano, sal, tilo, turba, verbena.

 Para aumentar la espiritualidad:Aliso, arándano, artemisa, azafrán, gardenia, sándalo, violeta

Fuente: Pagan club

Introduccion La idea, y mucho menos la existencia, del Evangelio de los Brujos, es algo muy controversial en las Artes hoy en día. Aun así, no es muy irrazonable el considerar la existencia de escritos sagrados en la "Secta de los Brujos". La mayoría de las religiones poseen un texto sagrado de algún tipo, ya sean escritos por sus fundadores, o creados por los discípulos. En aquellas tradiciones italianas que se levantaron de las enseñanzas de Aradia, encontramos de hecho una colección de escritos conocidos como "Los Libros de la Santa Estrega". El llamado Evangelio de los Brujos es parte de esos escritos sagrados. Seguida de la publicación de "Ways of Strega" (El camino de los Strega) algunos lectores cuestionaron la validez de los conceptos atribuidos allí al tiempo de Aradia. Primeramente estuvo en duda el elemento de la figura del MESIAS FEMENINO, junto con la profecía sobre el tiempo de su advenimiento. Para evitar mas malos entendidos vamos a examinar primeramente las influencias religiosas y el entorno histórico durante el siglo XIV, el tiempo de Aradia. A finales del siglo XII, Joaquín de Flora (conocido también por el nombre de Joaquín de Fieore), Abad de Corazzo, escribió un texto profético sobre la Era de la Razón. Sus escritos tubieron una gran influencia en los pensamientos religiosos entre los re-pensadores de la edad media. En el 1200 Joaquin paso sus escritos a la Santa Sede para su aprovacion. Concerniente a la Era de la Razon, Joaquin escribio: "El periodo del Antiguo Testamento estaba bajo la influencia directa de Dios el Padre. Con el advenimiento de Cristo, vino la Era del Dios Hijo. El tiempo paso luego al reinado del Santo Espiritu. Una nueva era sera introducida, la culminacion; periodo en el cual el hombre no descansara sobre la fe, porque todo será fundado sobre el conocimiento y la razón. " El 1300 fue declarado año de Jubileo por el Papa Bonifacio VIII. También fue el año en el que Dante tuvo su "Visión del Infierno". Una secta conocida como los Guillermitas creia que cierta mujer llamada Guillermina de Milan era la encarnacion del Espiritu Santo, y queria establecer una iglesia con un Papa mujer y Cardenales mujeres. El milenialismo habia proveido frecuentemente bases para el progreso de las mujeres. Las mujeres habian tomado historicamente, un papel mas activo y creativo en grupos Mileniales, aun en sociedades donde sus voces hubiesen sido normalmente acalladas, este es el caso de Guillermina de Milan. Manfreda Visconti fue electa por los Guillerminos para ser su Papisa. El año 1300 fue el señalado para el advenimiento de la era de la Papisa, con Manfreda oficiando una misa en la Iglesia de Santa Maria Mayor. Ella fue luego quemada en la hoguera como hereje. Guillermina era en realidad la Princesa Blazena Vilemina, hija del Rey de Bohemia. Ella nacio en 1210, llego a milan alrededor del 1260 y fue reportada como muerta el 12 de Agosto de 1281. Guillermina aparecio en Milan vestida como una mujer pueblerina, pero por su antepasado noble, atrajo seguidores de las familias Visconti y Torriani (rivales nobles de la epoca) y era considerada como pacificadora entre las familias. Existe una conjetura de que ella fue influenciada por las hermanas del "Espiritu Libre", un grupo heretico muy prominente de la epoca, que predicaba las enseñanzas de Joaquin. El discipulo Jefe de Guillermina, Andrea Saramita, dijo que el la escucho clamar a la "divinidad". El era un hombre bastante rico, bien versado en las enseñanzas de Joaquin concernientes a la Era del Espiritu. El escribio la mayoria de los documentos y era el Jefe de Teologia de la secta. Maifreda de Pirovano, prima de Mateo Visconti, fue nombrada Jefa de la secta Guillermita. A ella se le dio realmente el titulo de Papisa de la Secta, Vicaria del Espiritu sobre la Tierra. De acuerdo a la leyenda, es su retrato el que se encuentra en la carta de la papisa del tarot de los Visconti. De los aproximadamente 30 miembros de las 7 familias de Milan que integraban la Secta, las mujeres pasaban en numero a los hombres, pero 10 de los mas fervientes seguidores eran hombres. La secta tenia una interesante vida social, practicando la igualdad entre los sexos en todos los sentidos. No habia enfasis en la virginidad o castidad en la secta, aunque la mayoria de las mujeres eran viudas o solteras. Lo que es mas interesante es que, a pesar de todo lo estipulado para esa epoca, los miembros de la secta rompieron todos los esquemas sociales. Ambos, ricos y pobres, amos y sirvientes, formaban parte de la secta, la membresia variaba desde el hijo del Regente Galeazzo Visconti, hasta una pobre modista llamada Taria, y una sirviente llamada Bianca. Como fundamento Guillermina queria que sus discipulos quedasen juntos como una familia, por lo que ellos celebraban frecuentes comidas en su honor. Existen rumores de que en los 1300 quisieron seguir recordandola a Guillermina poniendo su imagen en varias imagenes y pinturas, y la llamaban por muchos nombres. La idea de una mesias femenina, una comida conmemorativa, y el advenimiento de la era de la razon, pudo haber hechado los fundamentos para las leyendas que rodean a Aradia. Al final esto nos demuestra que la esta idea era conocida en Italia a principios del siglo XIV. La pre-existencia de estas ideas que luego aparecieron en el evangelio de Aradia, nos lleva a aceptar las leyenda de los Strega, basados en las puevas proveidas sobre la logica aparicion de ellos en italia. De acuerdo a la leyenda, Aradia nacio en el 1313 en la ciudad de Volterra, al norte de Italia. Junto un pequeño grupo de seguidores, y fue a las campiñas, enseñando y predicando la Antigua Religion de Italia. Aradia hablo de la Era de la Razon que vendria a remplazar la Era del Hijo. Cuando ella partio, pidio que una comida fuese celebrada en su honor, y que sea recordada en generaciones por venir. En este capitulo, les presento (el autor: Raven Grimassi) el Evangelio de los Brujos, como me fue presentado, pero en una forma modificada. Trate de preservar la calidad del estilo antiguo por amor a la tradicion, y el sentido de antiguedad. Lo que van a leer es mi propia representacion extraida de la tradicion oral y escrita. En 1981 yo produje una version del Evangelio de las Brujas, a travez de una publicacion privada. El Evangelio, como representadas en este libro (Hereditary Withcraft, Llewellyn Publications, 1999) es basado en ese antiguo libro, pero enraizado en las antiguas enseñanzas tradicionales:"Si el Evangelio que se nos paso es originario del siglo XIV, o si el personaje de Aradia fue real o no, eso es de importancia secundaria o quizas sin importancia alguna. Lo que vale son las enseñanzas espirituales, y el mesaje del evangelio en si mismo. He aqui la historia de la lucha del espiritu humano por la liberacion del abuso. He aqui tambien la fortaleza del espiritu humano en la adversidad, el poder de aguante, la tenacidad de una creencia contra todas las probablilidades. Personalmente, yo creo en la existencia real de Aradia, y creo en sus enseñanzas. Pero yo creo en muchas cosas imposibles; Creo que un dia la vida de las personas seran mas importantes que la prosperidad de las Corporaciones, y que la salud de nuestro planeta sera tomada mas en cuenta que los margenes de ganancia de las Compañias. Si, soy un soñador, pero los sueños dan belleza al mundo. Asi que cuando miro al aire sucio de una ciudad, los rios y lagos contaminados, y absorbo los rayos solares causantes del cancer de piel que se filtran por los agujeros en la capa de ozono, creo en la Antigua religion, creo en Aradia, y creo en lo Imposible"

Fuente: Pagan club